杜预注曰：蝝，……刘歆云：蚍蜉子也。
假如先正面肯定圣、智、仁、义，再进一步加以说明，这就是what的问题，是什么的问题。道家正好相反，它的本体不从实有层上讲，而从作用层上讲，它没有实有层上的本。
但这样了解是不公平的。它并不表示对好、恶的否定。我们平常所了解的哲学，尤其是西方哲学，大体上都是实有形态的形而上学（依实有之方式讲形而上学）。虽然不很多，但也是大家常想到的。《诗经》上说民之秉彝，好是懿德。
境界形态是对着实有形态而言，假如把道家义理看成一个形而上学，那它便是一个境界形态的形而上学（依境界之方式讲形而上学）。道家既然有how的问题，那么，最后那个what的问题也可以保住。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。
乐正子其为人也好善、好善优于天下（《孟子·告子下》），是立志于仁后才能有的好恶。所以，王者之德是民之能够自治的保证，这就是为什么程子会说：为政以德，然后无为。[18] 由的是人伦之道，而礼乐刑政则是使民由于其中的规矩准绳。（《晦庵先生朱文公文集》卷三十一《与张敬夫论癸巳论语说》，《朱子全书》第21册，第1371页）在朱子看来，虽然使由之是有外力为助，但终归是自得。
善政，不如善教之得民也。后世之论刑者不知出此，其陷于申商之刻薄者，既无足论矣。
三、德礼与政刑 孟子说：仁言，不如仁声之入人深也。晁错所谓‘人情莫不欲寿，三王生之而不伤。（萧公权：《中国政治思想史》上册，商务印书馆，2011年，第93页）萧公权认为在孟子是养民重于教民，养民是政治之第一义，而在孔子则是教民重于养民。[49] 孟子谈仁政，要求省刑罚，但并不是否定刑。
朱子说： 所谓民可使由之，不可使知之，亦只要你不失其正而已，不必苦要你知也。盖人主不能絜矩者，皆由利心之起，故徇己欲而不知有人，此所以专言财用也。（周子：《通书·刑第三十六》，《周敦颐集》，中华书局，1990年，第41页） [52] 如果心最终可以成为理，那么敬慎就只有阶段性的意义，恶恶之心最终可以取消，进入至善无恶的永恒境地。2、民情 孟子经常谈到民的好恶之情，而将之明确区分为两类。
（徐复观：《荀子政治思想的解析》，《学术与政治之间》，第202页）。……孟子下质于禽兽之所为，故曰性已善。
在圣人之心，完全是善恶分道的紧切性，所谓道二，仁与不仁而已（《孟子·离娄上》）。（朱子：《论语精义》卷十下，《朱子全书》第7册，第636页）谢上蔡所说的结民心，看似霸者之为，但实际上是从后王之私的角度立论的，所以朱子辨析说：是其言则诚若有病，然其下文所谓‘道当如此，而非违道以干之者，亦足以自解矣……谢氏之言，固为治者所不废，但非所以语圣人耳。
要保证王道政治无为的特质，必须以民心作为善治的根本。朱子则认为只有一个知，把下学的循由规矩作为对所有人都适用的根本方法，从见闻之知到德性之知只是一个在下学的过程中由浅入深的过程。这里说的是王道政治对于来自本能性欲望的好恶的顺应。至于鄙儒姑息之论、异端报应之说、俗吏便文自营之计，则又一以轻刑为事。以善养人，然后能服天下。国人皆曰可杀，然后察之。
如果刑在防恶的作用上，只是让民因为担心受惩罚而不为恶，而不是让民恶恶从而不为恶，那么这样的刑就是道之以政，齐之以刑意义上的刑。王承天意，以成民之性为任者也。
使之知，则知之必不至，至者亦过之，而与不及者无以异，此机心惑志所以生也。（《孟子·告子上》）至于巧——智譬则巧也，圣譬则力也之巧（《孟子·万章下》）——则是上达之事，只能靠学者自身、的积累学问之功，外人无法提供助益。
无道德，则功术方不好。民日迁善而不知为之者，即是所谓德礼之效。
[29]圣人为天下，何曾废刑政来。[28] 一方面，所谓有德礼，则政刑在其中，政刑是从德礼中要求出来的。（徐复观：《儒家政治思想的构造及其转进》，《学术与政治之间》，第52页） [44] 黄梨洲：《孟子师说》卷四，《黄宗羲全集》 第1册，浙江古籍出版社，2005年，第106 页。使自得之，又从而振德之。
所谓感化，关键在于让民真实地兴起人心之所同然。（黎靖德编：《朱子语类》卷五，第1册，第84页）至于儒家与其他各家，则在善恶论上也有不同：自浮屠氏入中国，善之名便错了。
孟子说：以善服人者，未有能服人者也。[30] 黎靖德编：《朱子语类》卷二十三，第2册，第547页。
[46] 以《尚书》道心、人心的对分来看：前面讨论德、礼、刑在王道政治中对民心的意义，主要涉及的是道心意义上的民心。至于圣人，则如朱子所说：《乡党》所记饮食衣服，本是人心之发，然在圣人分上，则浑是道心也。
（《孟子·离娄下》）朱子说：天下之事千变万化，其端无穷，而无一不本于人主之心者，此自然之理也。3、政 政，就其字义而言，是政之为言正也，所以正人之不正也（《论语》为政以德之朱子注）。对于孟子的性善论，董子的批评正是从圣人之性与万民之性的区别的角度提出的： 善于禽兽，则谓之善，此孟子之善。德在王道政治中的意义，可以通过和霸道的比较来看，孟子说： 以力假仁者霸，霸必有大国。
若自圣人以降，亦岂不假于外以自修饬？所以能‘见不善如探汤、‘不使不仁者加乎其身，皆为其知有所畏也。详味及字，则惟日不足之意可见矣……周公以鸟之为巢如此，比君之为国亦当思患而预防之。
能治其国家，谁敢侮之。农工商贾，日志于富侈。
至于贵贱殊势，则意味着只有有德者在上位，民心才更容易兴起。以善服人，并不是自己没有善而如同霸者那样通过力来假借善，而是已有善，但欲以取胜于人，是有意于服人，这样就和王者的公心迥别。
